明清時(shí)期北京“養老院”
我國自古就有敬老養老的悠久傳統,不但有敬老養老的相關(guān)理論和法律,而且設有專(zhuān)門(mén)的養老機構,這些機構在不同歷史時(shí)期有著(zhù)不同的名稱(chēng)和功能,有的已經(jīng)具有了近代養老院的雛形。
早在南北朝時(shí)期,我國就已有官辦養老機構。公元521年,南朝梁武帝蕭衍下詔在都城建康(今南京)設立“孤獨園”,用于收留贍養老人和孤兒。
唐代貞觀(guān)年間,有僧人在寺院中開(kāi)辦“悲田養病坊”,以“矜孤恤窮,敬老養病”。武則天和唐玄宗時(shí)期,長(cháng)安、洛陽(yáng)及地方一些州道的佛寺中都廣為設置悲田養病坊,國家設置專(zhuān)使參與管理。唐武宗時(shí)排佛,僧尼還俗,悲田養病坊無(wú)人主持,唐武宗遂于會(huì )昌五年(845)下詔,將其改隸兩京及各州管理,并任命地方耆老掌理具體事宜,分撥田產(chǎn)賑濟資助。至唐宣宗時(shí),悲田養病坊在各地得到快速發(fā)展。
北宋時(shí)期,朝廷設立了福田院、居養院、安濟坊等養老機構,招收“老疾孤窮”的無(wú)依無(wú)靠之人,延續到北宋末年。南宋時(shí)期,主要養老機構為養濟院。南宋紹興二年(1132)詔“臨安府置養濟院”,招收“鰥、寡、孤、獨、癃老、疾廢、貧乏”不能自存之人。元代主要的養老機構為“濟眾院”。元世祖忽必烈入主中原不久,即昭告天下,要求各地設置機構,收養鰥寡孤獨與殘疾不能自養的老人。
明清兩代定都北京后,朝廷承襲歷代養老制度,作為贏(yíng)得民心的重要舉措,設置了一些較有名氣的養老機構。
明代養濟院
明代重視對孤老無(wú)依者的贍養,明初就在全國各地建養濟院,《明會(huì )典·禮部三十八·恤孤貧》記載:“洪武初,令天下置養濟院,以處孤貧殘疾、老而無(wú)依者”。養濟院為所養孤貧老人提供一定數量的糧米、布匹等:以保障老人基本生活之需。《明律》中還規定,“凡鰥寡孤獨及篤廢之人,貧窮無(wú)親族依倚,不能自存,所在官司應收養而不收養者,杖六十。若應給衣糧,而官吏克減者,以監守自盜論”。
明清時(shí)期,京師(今北京)的府制為順天府,下轄宛平、大興二縣,其范圍包括今北京西城區、豐臺區、石景山區、海淀區、門(mén)頭溝區之全部或大部分地區。明代人沈榜曾任宛平縣知縣,其在所著(zhù)的《宛署雜記》中專(zhuān)寫(xiě)有一章“養濟院孤老”,記載宛平縣養濟院情形甚詳:“宛平養濟院在城內河槽西坊,有公府一所,群坊十二連”。由此可知,宛平養濟院是建有一所公府,十二連排群房的規模。河槽西坊是明代地名,清代朱一新在《京師坊巷志稿》中記:“西直門(mén)橫橋南,有枯渠曰河漕,直達宣武門(mén)西城根,入護城河,俗稱(chēng)曰臭溝。明于此置河槽西坊”。清代時(shí)河槽西坊改稱(chēng)為翠花街。1965年整頓街巷名稱(chēng)時(shí),為避免與趙登禹路西側的翠花街名稱(chēng)重疊,定名為南翠花街,現該地養濟院遺址已無(wú)存。
據沈榜記載,京城轄縣的官吏不得擅自收救老人進(jìn)入養濟院,只有每逢皇帝即位、大婚、皇子出生等喜事時(shí),才會(huì )由朝廷降旨下詔,讓官府查尋京城內外年老疾患、孤苦無(wú)依之貧者,核驗年歲、登記造冊、上呈請示后進(jìn)行收救贍養。所以,宛平縣養濟院對孤老的救助,沒(méi)有固定日期和固定人數,而是依朝廷的命令而行。例如萬(wàn)歷元年(1573),因為明神宗朱翊鈞即位改元,宛平縣養濟院收養蕭俊等1080人。萬(wàn)歷七年(1580),皇帝朱翊鈞大婚禮成,宛平養濟院收養劉真等500名。萬(wàn)歷十年(1583),皇長(cháng)子朱常洛出生,宛平縣養濟院收養李聰等585人。養濟院收救的人員以“會(huì )”為單位進(jìn)行管理,官方在被收救人員之中選擇設立“會(huì )頭”數人,每名會(huì )頭管理被收救人員百余人。被收救人員每月需在養濟院會(huì )集一次,等候縣丞進(jìn)行查點(diǎn)。
宛平養濟院收養人員的規模,大體能容2000余人,對收養者每名每月給太倉米三斗,每年給皇室內庫甲字庫棉布一疋(一匹)。對收養者籍貫是否屬于順天府治下的宛平、大興二縣,則沒(méi)有嚴格限制。由于明朝京師養濟院的待遇比各州縣的更加豐厚,因此京畿附近的孤寡老人往往不遠千里跑到北京,遠超京城養濟院的承受力,所以明代嘉靖六年(1527)皇帝下詔:“在京養濟院,止收大(大興縣)宛(宛平縣)兩縣孤老”。
明代同為順天府治下的大興縣,也有養濟院,該養濟院位于孤老胡同,即現在的東城區南鑼鼓巷西側前鼓樓苑胡同。因養濟院是收養孤老的地方,因此該胡同在明代稱(chēng)為“孤老胡同”。到了清代,“孤老”被訛音為“鼓樓”,加之此胡同位于鼓樓的前面,胡同名稱(chēng)也改作“前鼓樓院”,取“鼓樓前方院子”之義。1965年整頓地名時(shí)改稱(chēng)“前鼓樓苑胡同”。孤老胡同的養濟院,被收養者的待遇同于宛平養濟院。
除了上述兩所養濟院外,嘉靖六年(1527)朝廷頒旨“在京五城地方各設養濟院一所,盡數收養”。明代嘉靖年間的張爵在《京師五城坊巷胡同集》一書(shū)中曾提及與養濟院相關(guān)的兩坊:西城的金城坊、北城的回靖恭坊。其余養濟院的位置,在清代中葉的《日下舊聞考》中便說(shuō)“舊址無(wú)考”了。
清代普濟堂
清代收容老病孤寡的慈善機構主要有普濟堂,俗稱(chēng)“老人堂”。藏于北京石刻博物館的《普濟堂功德碑》詳記了普濟堂在清代康熙、雍正、乾隆及嘉慶、同治、光緒歷朝的緣起及沿革。
京師普濟堂的前身是“修路慈悲院”,最初是民間救濟性的會(huì )社組織,創(chuàng )立者是寂容法師。時(shí)外地人進(jìn)入京師,常取道盧溝橋經(jīng)廣寧門(mén)(現廣安門(mén))外的大道。清初,此路因“歲月滋久,漸至深洼”,需要年年修葺,“每歲夫役修道,受雇者流丐居多,往往以寒餓死,死輒委溝壑中”。廣寧門(mén)外北極庵的方丈寂容法師看到門(mén)外因凍餓而死在溝壑中的老弱乞丐,“惻然憫之”,遂在現在的廣安門(mén)外手帕口橋西北角一帶化緣購得26間房屋,建“修路慈悲院”,作為病餓役夫和孤寡老人的棲身之所,此為“普濟堂”最初的緣起。
康熙三十六年(1697),有處士王廷獻樂(lè )施好善,傾其家產(chǎn)助建修路慈悲院,又購得房舍10間,擴大了慈悲院的規模,并邀集慈善人士捐錢(qián)捐糧,使貧病無(wú)所依者“居有房舍,出有衣履,食有膻粥,而疾有醫藥”。后經(jīng)皇宮內侍高以喧協(xié)助,將修路慈悲院易名普濟堂,取“普度眾生,濟世救民”之意,以收養“老疾無(wú)依之人”為主,類(lèi)似于今天的養老院,漸漸名播京師。
康熙四十四年(1705),順天府尹錢(qián)晉錫將此事上奏皇帝,康熙帝深為感動(dòng),親賜御書(shū)“膏澤回春”匾,并御制碑文,撥發(fā)帑金賜給普濟堂。當時(shí)還是雍親王的胤禛,“聞其事,心善之”,也每年向普濟堂賜白銀千兩,救濟無(wú)家可歸的老弱病殘。后雍正即帝位,每年向普濟堂賜千金成為慣例。雍正二年(1724),雍正帝下令其它地方政府效仿:“各省會(huì )及通都大郡,概設立普濟堂,贍養老疾無(wú)依之人。撥給入官田產(chǎn)及罰贖銀兩、社倉積谷,以資養贍。”普濟堂的設置遂逐漸擴展至全國。至乾隆帝登基,亦為京師普濟堂歲賜帑金千兩,賞粟米三百石,成為定制。后嘉慶、同治、光緒歷代,延續祖范,賞賜有增無(wú)減,加之地方紳士、商賈、官宦的捐助,普濟堂成為貫穿整個(gè)清朝的京城最大的養老機構。作于乾隆、嘉慶年間的《日下新謳》有詩(shī)專(zhuān)頌其事:“皇仁普濟養堂開(kāi),待哺嗸鴻雜邇來(lái),歲給廩糧三百石,盈千赤子上春臺。”詩(shī)下注解曰:“廣安門(mén)外普濟堂,德勝門(mén)為功德林,皆圣朝留養貧老無(wú)歸之人。歲各賞銀千兩,米三百石。”
至嘉慶以后,普濟堂即由北京順天府派官吏專(zhuān)門(mén)管理,對收養的老人“資之口食,授之布絮”,成為官辦的慈善機構。據《大清會(huì )典事例》載:“開(kāi)設普濟堂,所贍養者,皆系實(shí)在老疾無(wú)依之人,存活頗眾。且有神十董司其事,規制井然,貧民樂(lè )就。”“又孤貧每名日給鹽菜銀五釐,大口歲給棉衣一件,棉褲一條,共折給銀九錢(qián)五分。”而且對病者實(shí)行醫療,為去世者提供棺木,還在堂內設置佛堂,供老人念經(jīng)拜佛。
另外,普濟堂還設有專(zhuān)門(mén)收養無(wú)依靠老年婦女的“老婦院。”普濟堂最初僅收養男性孤貧人口,乾隆年間,順天府兼尹胡季堂“復念衰病老婦不獲依棲,未免向隅,因即堂后舊址重建房間為‘老婦院’。”相當于老年婦女養老院。
萬(wàn)壽興隆寺
按照明清宦官制度,年老體衰的太監必須出宮,可這些凈了身的太監注定沒(méi)有子孫為他們養老,即便回家也沒(méi)有宗親好友照顧他們,死后還不能入祖墳,連個(gè)來(lái)祭掃的人都沒(méi)有。因此,年老的太監出宮后,大部分人無(wú)家可歸,只好退居在京城內外的寺廟,在廟里頤養天年,死后就葬在寺廟周邊,這類(lèi)獨特的寺廟就成為了類(lèi)似“太監養老院”的機構。所以清末太監信修明在《老太監的回憶》中說(shuō):“故舊都寺廟,多與太監有關(guān)系。”
明清時(shí)期,太監養老的寺廟比較有名的有萬(wàn)壽興隆寺。
萬(wàn)壽興隆寺位于西城區西長(cháng)安街街道北長(cháng)街39號,始建于明朝。原為兵仗局佛堂,清康熙年間重修并改為萬(wàn)壽興隆寺,成為紫禁城外八廟之一。清代萬(wàn)壽興隆寺一直由皇宮管理,也就是由太監們實(shí)際管理,并因距離故宮最近,這里遂成為離宮老太監們居留落腳最多之地,所以萬(wàn)壽興隆寺又有“太監寺”的俗稱(chēng)。當然,太監們住進(jìn)萬(wàn)壽興隆寺是有條件的,要在出宮前加入清乾隆年間皇宮乾清宮總管大太監劉鈺等創(chuàng )辦的“養老義會(huì )”,定期交納銀兩,進(jìn)廟后才能給予食宿和養老送終。因這種方法確實(shí)解決了太監們的養老問(wèn)題,所以很多太監、特別是下層太監們大多加入了義會(huì )。
新中國成立后,萬(wàn)壽興隆寺是北京市區內唯一還住有養老太監的寺廟,由人民政府管理。后來(lái),興隆寺逐漸成為民居,2004年政府對萬(wàn)壽興隆寺進(jìn)行了重新修繕。 (據《北京晚報》)